列子，是一个修行有成的人，据说可以御风而行，一直在天上飞行十几天才落下来。众人都非常艳羡，说列子得道了。而庄子却不以为然，认为列子并不算是得道。

按庄子的话说，虽然列子出行不用走路，但还是要依靠起风。而风，并不是宇宙间的那个“常”，并不是恒有的东西。如果没风的时候怎么办？还不是得老老实实走路，又怎么能说是得道呢！

因此庄子在《逍遥游》通篇只表达了一个意图，便是“无待”：不用等待起风来得到幸福，不用通过对比来获得存在感，不用在世人的目光言淡之中活着，而是可以独立而存，遗世而行。如此，方得“逍遥”。

有些人，必须拥有财富才能意气风发，一旦贫穷便气短志消了，这便是“待富”；有些人，必须背后有人撑腰才能具备胆色，一旦无依靠便意志消沉了，这便是“待势”；有些人，非常在意别人的评价，别人说他好他便高兴，说他不好他便沮丧，这便是“待言”了。

这些“所待”，就像是木偶身上的绳子一样，牢牢牵绊住你，控制着你的一举一动。如此看天下之人，个个都像是倒悬的木偶一般，终其一生而不得解脱，又谈何自在呢。能解脱这绳索，便是我们常说的“超脱”。

影子之外，有微阴，就是微微暗下去的一部分。微阴是跟着影子行动的，影子动它也动，影子止它也止。他很羡慕影子，想知道自由自在是种什么感受，于是问影子道：“先前你低头现在你仰头，先前束着发现在披着发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？”

哪知影子回答说：“我自己还不知道是怎么回事呢！我，不过就像蝉蜕下来的壳，蛇脱下来的皮一样，空有个蝉形蛇样，却不能像蝉一样自由飞翔，像蛇一样自由行动。我也是要依赖于其他，才能存在才能行动的。”

影子娓娓道来：“有火有太阳，我才能凝聚出形体；有阴有黑夜，我才能替代它们而存在。假如只有光明没有黑暗，那么便没有我；假如只有黑暗没有光明，那么也没有我。这光明与黑暗，就是我赖以存在的存在。

“所以光明与黑暗来了，我也随之而来；光明与黑暗去了，我也随之而去。它们怎么动，我就怎么动，一切都是不由自主。”

风一吹，叶就动；叶一动，影子就动；影子一动，影子之外的微阴就动。其实微阴问影，正如我们问心：“你为什么一会儿想这一会儿想那，一会儿念生一会儿欲起呢？”

庄子给我们的回答是：心，它同样也是有所依托的，就像影子依托于树叶。那树叶是不是还有依托，一般人就不会再考虑这个问题了。他们只会简单地把影子当成独立存在，把水中月当成真月亮，而去问影捞月，在心上下功夫。

但他们却不知道，心，也不过像蛇的鳞片和蝉的翅膀一样，只是依托于其他啊！如此，终是没有探究到根底。

影子，依赖于光明与黑暗而存在，那么万物又依赖于什么而存在呢？有和无。天下又有什么不是依赖于有和无而存在的！没有有，则天下万物不能型；没有无，则天下万物不能成。

任何事物，最初都是合于道而诞生的，想要“无待”，就需要往它的根脚处去寻。所以我们的文化，崇尚追本溯源。追溯到根源了，就要更进一步深其根，固其本，老子所谓“深根固柢”。

我们的根本在哪里？从个人，寻根到天地自然，再追索到“有”和“无”，再往上求，也就只有一个“道”了。“道”，方为天下万物共同的根，方能为人的终极依托。所以我们的中华文明，以“道”为根柢。

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