许多人都知道，佛教和中国道家都崇尚“无”，推崇“无”，把“无”看成理解世界的一把关键钥匙。那么，他们两者究竟有何分别？

严格来说，佛家是不讲本体论的，即不追问宇宙、人生的本源是什么。佛家指看重因缘和因果，主要通过这两个角度看待、理解世界。

因缘是指事物之间的空间关系，因果是指时间关系，无论空间或时间关系，这其中都没有永恒不变的实体——本体，没有持续不变的存在，这是佛教“无”的本质含义。

所以佛教经常说，诸法无我，诸行无常，万法随缘，就是这个道理。

佛家的因缘关系归结起来就是无，所谓无是指纯粹的虚假和虚无，是不存在之物，所以佛家说的无就是空，空空如也的空——一种纯粹的虚无——一无所有，万法皆空。

与此同时，佛家认为，一切众生的究竟是寂静涅槃，寂静涅槃就是空和无——一种不生不死、超越时空、无限存在的自由、无碍之境。用哲学的话说，佛家的寂静涅槃就是绝对的存在空虚。

和佛教相比，中国道家的本体论则实在许多。

中国道家也贵无，但道家说的无不是纯粹的虚假和虚无，而是事物理解世界的一种视角——一种认识方法。

举个例子，老子在《道德经》中说，一个车轮轴中间的空洞是无，所以车轮子能够容纳辐条和转动车子，所以车轮轴中间的空洞就是车子的本质——无。这叫无中生有！

细想一下，这个车轮轴中间的空洞真是虚无吗，既是又不是！之所以称它为是，是因为车轴的空洞确是空的——里面什么东西都没有，所以它是虚无——空无一物。

之所以称它为不是，是因为车轴的空洞最终成就了车子，车子是个实实在在的东西，因为车子可以行走，可以装东西，所以车子的存在不是无而是有 ！

如果根据佛家思想，这辆车子本身就是虚无，是不存在的色和空；万法随缘，一旦车子存在的条件发生变化，车子就消失无影。

所以佛家不讲宇宙和人生的本体论，不谈论有。中国道家则不然，道家最看重本体论，既谈论有，又谈论无。

老子的《道德经》通篇都是在谈本体论，庄子在《逍遥游》《齐物论》《养生主》等篇目中，同样讲本体论。

道家讲的宇宙本体是有还是无呢？严格来说，它既是有又是无。

道家认为，宇宙、人生的本体是道，道法自然的道。这个道既是有，又是无，是两者的辩证合一。

道为何是有呢？因为道生万物，大千世界芸芸众生皆源于道，这个道虽然看不见、摸不着，但实实在在地存在；所以道是宇宙、人生的总原则、总纲领，所以道是有，是存在。

这个道为何又是无呢？因为道是自然——自然而然，这个自然除了存在，没有其他属性。从哲学上讲，这个道无法解释，无法下定义，所以道又是无——没有任何具体规定性。

这是道家给宇宙之道提出的解释方法——二律背反说，又叫自相矛盾说——一种既肯定又否定的思想方法。借用西方逻辑学的术语说，这种思想方法叫矛盾思维。

总之，佛家不谈宇宙本体，在佛家看来，世间一切都是梦幻泡影，是转瞬即逝之物，是纯粹虚假和不存在之物，这叫色和相的“无”。

换言之，佛家的“无”彻底否定了世界的实在性，否定了万事万物的永恒性和持久性，这是佛家的虚无主义世界观。

中国道家则不然。道家看重宇宙、人生的实在性，肯定人生的积极意义；只是道家反对文明和文化，反对矫揉造作，主张回归自然和尊重自然，这是道家哲学的自然本体论。

关于佛家和道家“有无”论的本质区别和关联，其中还包含许多其他论题，暂时留待后续。