不知什么时候开始，国学圈有一种论调甚为流行：道家追求的理想社会，是“上如标枝，民如野鹿”的原始社会；道家的道，只存在于人类社会的婴儿期，人民很少，国家很小的“小国寡民”时代。那个时候一穷二白，人们的生活清淡寡味，大家智力未开，淳朴且友爱，正合《道德经》中对治世的描述。所以综而述之，道家是推崇复古的，主张社会倒退的。

是执古御今还是执今御今？

有国学名家拿儒道来说事，说儒家只是提倡返回到周朝，以周礼来治国；而道家却要直接返回原始社会乃至动物世界，比儒家返古更甚，对社会发展的阻碍更大。证据之一，便有《道德经》第十四章：执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

什么意思呢？就是说要用古时的方法（圣贤之道），来驾驭当下，这样才能把握住那个存在于远古之始的东西（道），这才叫做以道治国。如此解释，道家祟古似已成定论。然而直到《道德经》帛书版出土，人们才赫然发现，此处原文实为“执今之道，以御今之有”。

有人把“今”字换成了“古”字，把“执今之道”变成了“执古之道”，却由此造成道家整个思想体系都产生了异化，乃至割裂。

道家之术的核心是什么？

“道家”这个概念首次出现于西汉初年，太史公司马谈在《论六家要旨》中说道家“其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”。

与时迁移，是说道家之术随着天下时势的变化而发生迁移。

应物变化，是说道家之术应对不同的事物使用不同的方法。

立俗施事，是说道家之术根据现有的风俗习惯而制定措施。

无所不宜，是说道家之术因为其“顺势变迁”的核心而无所不为。

这便是古人对道家思想的总结，十分贴切。老子在《道德经》中指出“道可道，非恒道”，凡是固定下形迹，有了成法的所谓“道”，都不是那个真道。因此当孔子怀揣上古圣贤的六艺之术前来向老子讨教的时候，老子善意地劝说道：“你看重的‘六艺’，都是先王留下来的遗迹，又哪里是他们的真实内涵呢？脚印是脚踩出来的，你现在的学习，不过是在承袭他们留下来的成品，就好像研究人的脚印而忽略了他的脚一样。”（见《庄子外篇天运》）

同样的脚，踩出来的脚印却没有一个是完全相同的，因为踩到的地方不一样。拿踩在泥地里的脚印来驾驭沙地，这不是自取其辱么？所以要“执今之道”，来御今之有。时过境迁，则法术也要随之而变，用一成不变的古法来治国，非道家之道。

而在《庄子》中，更是旗帜鲜明地反对“尊古卑今”，《外物》篇中有云：“故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以稀韦氏之流观今之世， 夫孰能不波？”意思是说：得道的人是能随世而行不固执的人。尊崇古代而鄙视当今是学者之流的短见。况且用狶韦氏的观点观察当今时代，谁能不偏波呢？

既然用古代的观点来观察当今的时代，是不合时宜的，又怎么会“执古之道”来御今之有呢？

“小国寡民”是原始社会吗？

至于说老子推崇的“小国寡民”是复古，是主张社会倒退，这其实是对道家理论一知半解而造成的臆断。举一个简单的例子：《庄子》有提到过“至德之世”人与鸟兽居的场景，说人与小动物和谐共处，甚至可以攀到树上参观鸟窝。听起来好像的确是原始社会才有的场景，但细品一下就会发现不同：

原始社会固然人处鸟兽丛林，和平共处却完全谈不上，若真是人人“一穷二白”，恐怕能掏到的鸟窝早就遭了殃，能猎到的小动物早就进了肚。人与鸟兽和平共处，只会出现在物资极为丰富的社会，人心极为平和淡然的社会，比如现代发达国家有很多地方的小动物是不怕人的，可以常来拜访串门的。

我们再来看看老子所描述的“小国寡民”社会：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

首先确定一点，小国寡民社会是“有什伯之器”，“有舟舆”，“有甲兵”的，这就明显区另于原始社会。因为有而不用和没有，是完全不同的两个概念。比如我手里有武器，什么情况下会不用呢？没有人攻击我，我也没想着攻击别人的情况下，用不上武器。那么毫无疑问，这样的社会是安宁祥和的。

再比如我有种种聪明，万般手段，但有而不用，为什么呢？因为大家淳朴，没人对我耍阴招使手段，我也不需要用来自卫防备用来对付别人。那么这样的社会，才是一个人人安乐的极度发达的社会，才会民至老死不相往来，为何？人人自得其乐，自适其适，用不着再与人往来勾连抱团取暖。

“结绳而用之”，原始社会倒确有“结绳记事“之说，这在我们现代是不可能了，因为每天可记录的事件都太多了。那么到底日常生活中，是可记录的事多一点好，还是少一点好？我想经历过事多的人心中自会有答案。而韩非子站在国家的层面对此做了进一步描述。

韩非子说：“非常安定的社会，法律就像早晨的露水，纯洁质朴不杂乱，人们心里没有积怨，嘴里没有牢骚怪话。所以战车军马不在遥远的道路上劳累拖垮，战旗不在辽阔的沼泽里乱舞，百姓不会丧命于敌寇，英雄猛士不会短命于战旗之下；豪俊杰士不会在青史上留名，不会在青铜器上记录功劳，记载大事的史册也是空的。所以说，没有什么比简朴更有利的了，没有什么比安定更有福气的了。”（见《韩非子·大体第二十九》）

“大智若愚”，并非真愚，而是智之极的一个状态；“复归于婴儿”，并非成人倒退回婴儿，而是成人拥有婴儿一样质真纯朴的状态。成人的世界若想身心不被侵染，那是需要社会极度发达、文明程度极高才有可能实现的。因此老子描述的治世，不在战乱不止的夏商周，更不在缺衣少食的原始社会，只在精神物质文明高度发达的未来时代。那么到底是谁！要这样篡改《道德经》？

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