范文澜认为《史记》称他与梁惠王、齐宣王、孟子同时，不一定可信。庄子书中所论及的人和事大部分都是寓言，比如论及孔子、老子、与惠施进行辩论等，都并非实有。

《庄子》三十三篇，其中内七篇乃庄子自著，外篇与杂篇多出道依托，不完全合庄子的本意。所以，讨论庄子思想，应以内篇为主。庄子所作内七篇，集中体现了战国时代的悲观消极思想，认为人不能胜天，对于自然万物与社会现象发展趋势无能为力，只能采取无可奈何的顺任态度。

顺任自然就要弃绝人世，逃离现实事务，学做混沌，不视不听不食不呼吸，使自己的精神返回到无人类的物质世界中去。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，是切中要害的。庄子思想源出老子，但流派却不同。老子讲无为，是为实现天下大治的目标，是政治举措的一种形式。而庄子的无为，完全失去了与自然作斗争的自信心。

胡适认为，庄子学说是一个“出世主义”的形态。他虽然与世俗相处，但却厌弃现实生活，尤其是从政做官。只希望与天地的精神往来，与天道相游，与外死生无终始达观人士相友。

庄子与惠施交好，也往往是他的辩论对象。据史载，惠施最喜爱与人辩论。但庄子却不相信通过辩论可以定是非，辩论本来发端自所见有偏，争论得越激烈，偏见必然会越来越深。所以，庄子的持有破坏的怀疑主义态度。天下的是非，本来就是相对的。所以，是中有非，非中有是，彼是一是非，此亦是一是非，是亦一无穷，非亦一无穷。所以，辩论注定了不能实现对终极真理的认识。

庄子的人生哲学，是一种达观主义。庄子将自然界的一切变化都看作天道运行的结果，而且天道的运行依其固然之性，一切都是自然发生的，我们人类的思想和行为对它没有任何作用。我们人类能做到的，只是乐天安命，安时处顺。这种思想认识形成了庄子不关心社会政治，不问民生疾苦，积极出世的人生态度。

庄子的学说是一种悲观落后的思想，初看起来很高超，却使得人们因循旧制度、旧习惯，没有革新改良的愿望，也就永远不会有进步的可能。所以，胡先生说：“他的学说实在是社会进步和学术进步的大阻力。”