混沌，在中国神话中代表的是天地未分时模糊一团的状态，后有盘古一斧劈开混沌，清者上升为天，浊者下降为地，天地由此开辟，世界也从模糊一团，到上下黑白分明。混沌的概念后来延伸到意识领域，则代表“模糊”、“蒙昧”、“无知”，处于是非不分、黑白不明的一种状态。然而这看上去浑浑噩噩的状态，却得到了道家的认可与推崇。

比如《道德经》对道的描述是“其上不皎，其下不昧”，同时代表了上下不分与黑白不明。对得道者的描述是“沌沌兮”，“其未兆”若“婴儿之未咳”，像婴儿一样的无知状；并且与昭昭俗人作了明确的区分——“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”不明不察而昏昏默默，道家为什么会推崇这样一种状态？

在《庄子-知北游》中有这样一段对话：

泰清向无穷请教，问：“您知道‘道’吗？”

无穷回答：“我不知道。”

太清又问无为，无为回答：“我知道‘道’。”

泰清就去问无始：“无穷的‘不知’与无为的‘知’，哪个对，哪个错？”

无始则说道：“不知道是深，知道是浅；不知道处于内，知道则处在外了。”

听了无始的这番话，泰清说道：“不知道才是知道么！知道却是不知道么！那么有谁知道不知之知呢？”

“不知之知”，不知道才是真知道，是不是听上去不太符合逻辑，有点乱？其实这就是混沌，混沌本身便代表无序，英语叫chaos，混乱的意思。老子所谓“大智若愚”、“大盈若冲”、“大象无形”、“大辩若讷”、“大方无隅”、“大成若缺”、“大音希声”、“大器免成”等等，均是由（有）序进而突破到（无）序的一种混沌状态。而这种状态，便是道家所认为的天地本源之状，“象帝之先”。

为什么不知才是知？因为知，个人的认知，它会被人本身的眼界、学识、悟性等等所局限，而“道”它是无限的，不被任何东西所局限，所以凡是说自己知道“道”的，他的认知一定离“道”还很远。而只有认识到自己是无法以知来知“道”的，他的这个认知才算是接近了道。这也就是道德经所说的“知不知，尚；不知不知，病”。

如果把个人的知看作是一盏灯，灯光照亮的地方大，还是灯光之外的黑暗大？知之外，便是不知；知的范围越大，不知的范围便越大。而不知，也可称为“无知”，“无”本身便是无限的。所以庄子说，“吾生有涯而知无涯”，走“知”这条路，注定是一条无穷无尽的路，没有尽头，到达不到彼岸，得不了道。

而《庄子》接下来又用眼、耳、口各自的局限来讲这个道理。无始说：“道不可以听闻，听到了就不是道了；道不可以看见，看见了就不是道了；道不可以言说，言说了就不是道了。知道使形状成为形状的是不显示为形状的道理吗？所以，道是不可以用名称来称谓它的。”

为什么道不可闻？因为你所能听到的东西，都被自己的听力（理解力）所局限，道可能被你的听力局限住吗？所以听来的道，它不是道。同理，看到的道，被你的目光（眼光）所局限；说出来的道，被你的口舌（表达力）所局限，均不为道。那么要如何去知“道”？不以听，不以闻，不以言。也就是“塞其兑，闭其门，不出户，不窥牖”，进而“致虚极，守静笃”，把自己放到一个昏昏默默无知无欲的状态。无知则不被知所局限，无欲则不被思所局限，以混沌对混沌，以无限对无限，如此，方可获得对道的“知”。而知者，不言；不言之教，方是传道。

“使形状成为形状的是不显示为形状”，其实便是“物物者非物”的意思。造就万物的，一定并非万物，就像创造出人类的，一定不是人类一样。所以万物有形，造物者无形；万物有名，造物者无名。而如果道有形有名，则沦落到了万物的层次，故庄子曰：道不当名。

无名，无形，窈窈冥冥；视之而不见，听之而不闻，搏之而不得，这便是道。想要建立对道的认知，则不能以眼观，不能以耳闻，不能以言说，不能以知得，不看不闻不言而无知，这便是混沌思维。

附《庄子》对话原文：
泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”

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