“

知人者智，自知者明

”，出自《道德经》。从这句话我们可以看出，首先“知人”和“自知”是两种不一样的系统，所以要分开来讲；其次二者层级有差别，一个体现的是“智”，而另一个代表的是“明”。

“智”在《道德经》中一直并不怎么正向，比如智者就是要被打压的对象，老子说“

使夫智者不敢为

”。又有“

绝圣弃智，民利百倍

”，不但被打压，还要被放弃，因为大智者，若愚。

而“明”就不一样了，它是有道的代表，比如“

知常曰明

”；又有“

守柔曰强，见小曰明

”，还有“

用其光，复归其明

”。知常、守柔、见小，无一不是得道的体现。《庄子》也说，“

莫若以明

”，直接用“明”来指代道。

那为什么“知人”和“自知”会有这么大的区别呢？

关于“知人”，《庄子》有一篇专门写了“九征”识人术，概括了九种方法来看清别人：

其一，

远使之而观其忠

。让人远离自己任职而观察他们是否忠诚；

其二，

近使之而观其敬

。让人就近办事而观察他们是否恭敬；

其三，

烦使之而观其能

。让人处理纷乱事务观察他们是否有能力；

其四，卒然问焉而观其知

。对人突然提问观察他们是否有心智；

其五，急与之期而观其信

。交给期限紧迫的任务观察他们是否守信用；

其六，委之以财而观其仁

。把财物托付给他们观察是否清廉；

其七，告之以危而观其节

。把危难告诉给他们观察是否持守节操；

其八，醉之以酒而观其则

。用醉酒的方式观察他们的仪态；

其九，杂之以处而观其色

。使男女杂处以观察他们对待美色的态度。

这九种方法机智百出，同时使用的话，不说十成把握，至少也能把人看透八九分吧？然而非常遗憾的是，这么巧妙的方法，却无法用在自己身上，不能用来“看透”自己。因为只有一个我，可使用的“对象”消失了。

《庄子》的齐物论篇有一段诘屈难懂的文字，提到了这个核心问题：

“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”

读起来非常绕口，其实真正想表达的意思是“

非彼无我

”：如果没有“彼”（对方），那么也就不存在“我”的概念。

万物都可以分为两方，一个是彼方，一个是我方。凡是从彼方看不到的东西，从我方就可以看到，所以这二者是对立且相互依存的关系：非彼即我，非我即彼。就好像一个事物的出生，是另一个事物的消亡；肯定这一个，也就同时否定了那一个。是连着非，非连着是，如同一个封闭的圆环一样，无始无终，无穷无尽。

所以圣人是怎么做的呢？他不由着彼方，也不由着我方，而是站在上天的角度。在上天的视角下，彼和我就变成了同一个，没有差别。因为你我相对于上天来说，就好像心肝相对于人体一样，你说人体是亲近肝多一些，还是亲近心多一些？是认为心是正面的一方，还是肝是正面的一方？这种跳出了是与非，彼与我，而是站在圆环的中心来应对无穷的是非对错，就叫做“明”了。

“

自知者明

”。因为只有“自”这一个对象，所以不能以“彼”、“我”来分析辩证；因为“我”是浑然一体的，所以不能用是非对错来判断分割。因此“九征”识人，没法用在自己身上。要自知，只能“照之于天”，跳出是非彼我，从天的角度观之，才能得其真情。

庄子认为，一个人身上有百骸、九窍、六脏，当这些脏器都完备了之后才拥有生命，那么生命的主宰是谁，是“我”吗？“我”是有私的，是有好恶亲疏的，然而这些脏器却并没有被好恶亲疏所影响，而是很和谐地共同运作着。这就说明它们的背后还有一个“真宰”在起作用。

这个真正的主宰，你能感觉到它的存在，但不知道它是什么样子，也找不到它在什么地方。我们要想“自知”，就不可能绕过这个真正的主宰，而“我”的存在，却恰好是认知它的阻碍。

“其分也，成也；其成也，毁也。”一个事物成形，也就同时从它的母体之中分离出来，是毁也。“我”与“彼”的概念成型，有了是与非，也就同时从那个天然混沌无知的状态中分离了出来，对宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷。所以关键在于消除“我”的概念，重新回复到那个混然无知的状态中，庄子称之为“丧我”。

在庄子眼中，“丧我”无疑是非常困难的，他在《知北游》篇中感慨道：“今已为物也，欲复归根，不亦难乎！”事物成形，要再想复归其根，不是太难了吗！复归其根，也就打开了得道的大门。所以“知人”，是智者的事；而“自知”，却是得道者的事，二者实有天壤之别。

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