诸子百家思想在中国古代社会长期占据着重要地位，但所倡导的主流方向却不尽相同，例如儒家崇尚礼仪，法家重律法，墨家主张平等。但论及处于核心地位的，当属道家思想。道家向来研究人与之然的关系，认为人应顺应自然规律，让一切事物按照其原有的发展方向发展，不可多做干预，即无为而治，这是其一。无为并非不作为，而是不妄为。若遵循客观规律，便可“无所不为”，此其二也。

天地四方为宇，万古来今曰宙。无论是空间还是时间，亦或是世间万物，皆属宇内，则人与宇宙自然密不可分。若说宇宙自然是一个大天地，那么人便可看作小天地。人与自然本质上相通，故人应遵循自然规律，达到人与自然的和谐统一，这便是道家所说的：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 即“天人合一”思想――绝圣弃智，达到万物与我为一的境界，逍遥游中有“至人无己”说的便是这种“物我不分”。天人合一并不仅仅是一种思想，更是一种状态，中华传统文化的主体也是由此构建。

汉朝建立初期，群众对于秦残暴统治的怨气正兴，朝廷正好抓住这一要点，推行政治改革，顺应民意。采用“无为而治”的思想，不对百姓强加束缚，而是任其自由发展，充分发挥广大人民的积极性，收效显著。文景时期，继续推行这一政治思想，各项决策皆以“无为而治”为核心展开，并且适当裨补阙漏。汉文帝在位时期，充分践行老子“一曰慈，一曰俭，三曰不敢为天下先”这个教导，个人修养十分到位。他修改律法，减轻刑罚，轻徭薄赋，真正是百姓能够夜不闭户、路不拾遗。这看似无所作为的管理，实际上是先形成一套完整的体系或制度，然后依靠这套体系或制度来运作，因而成就了历史上著名的“文景之治”。这是第一次将“无为而治”搬上朝堂的朝代，由此建成的民间安居乐业之景充分证明了“无为而治”在治国方面的可行性与优越性。

此前曾见有人言，道家太过极端，反对一切作为，否定科技与文明，拒绝任何社会改革措施，拖慢社会发展，甚至腐蚀中华精神。我觉得这个说法有些过于偏激了，若说文景盛世是个例，那么后来唐、宋依此道而行解决当时社会矛盾且收效甚佳也是巧合吗？当然，这并不是在说道家思想至善至美，毫无缺点，只不过他最大的弊端不在此处，而在于“人性”。人是社会的组成单位，一切制度与发展都以人为前提。“无为而治”这一思想有一定的消极性，在人性面前，极易从“无为”变成“毫不作为”。

从前读《逍遥游》时只会思考“何物为天地之最”，如今再读，确能凭空生出一股敬畏来。若真正做到物我不分、天人合一，人的寿命倒是变得无穷无尽了。而这天地广袤无垠，万物生长自有规律，人应当先忘我，再追求人生真我，无己、无功、无名，方能达到与自然的和谐统一。