中国战国时期哲学之三：道家学派

春秋末期老子创建的道家学派到战国时期发展为不同倾向的两支。一是以宋、尹文为代表的唯物主义哲学流派；一是以庄周为代表的唯心主义哲学流派。他们都对后世产生了巨大的影响。

1.宋、尹文的唯物主义思想

宋、尹文是战国中期的唯物主义哲学家，生卒年不详，约与孟子同时略早。其著作久已散佚，目前研究宋、尹思想的重要材料是《管子》书中《心术》上下、《白心》、《内心》等四篇。

据近人考证，这四篇的思想和《庄子.天下篇》、《荀子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等书中记载的宋、尹思想基本一致。

宋、尹的唯物主义思想在先秦哲学史上有承前启后的作用。它是唯物主义的老子到唯物主义的荀子、韩非子的发展的过渡环节，宋、尹的唯物主义哲学主要包括以下内容。

a.唯物主义的精气学说

在春秋战国时代，讨论天地万物构成的哲学家很多，有的认为是水、火、木、金、土五种原素构成世界万物；有的用阴、阳二气来解释世界万物的变化；有的认为水是万物的根源。宋、尹提出"精气"为源说，更利于说明宇宙的物质性与统一性。宋、尹认为，世界万物由"气"构成，但"气"在构成万物中，本身的性质不变。他们说："一物能化谓之神"，"化不易气"。(《内业》。宋、尹也用同样的观点来说明"道"，这就揭开了老子"天道"的神秘性面纱，而走向唯物主义的前境。宋、尹继承了老子把"道"看成"至大"与"至小"相统一的观点，进而认为"气"是构成万物的最小的单位，因此"其细无内"；"气"又是充塞于天地之间，构成万物的实体，所以又"其大无外"。他们对"道"也持同样的观点："道在天地之间也，其大无外，其小无内。"照宋、尹看来，因为"气"或"道"是极细微的东西，不能再分割，肉眼不能直接看到，所谓"虚无无形谓之道"。(《心术上》）

然而它又是万物之源："道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得然，莫知其极。" (同上）而且，宋、尹认为"道"或"气"不是人们主观观念的产物，而是客观世界的自身："道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足，此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则泯及其身，不免于贼。" (《白心》）这是说，道是客观规律，符合它就得福，违背它就会受到危害。他们把"道"作为物质实体看待时，与"气"等同一致。他们说："天之道，虚其无形"；"天之道虚，地之道静"。(《白心》）在这里，规律与物质得到结合与统一。他们说：

凡物之精，比则为生，下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己(山）。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得(《内业》）。

虽然由于历史的局限，宋、尹不能摆脱神鬼之说，但他们用"精气"解释神鬼现象，这就实际上否定了唯心主义的鬼神观念。正如恩格斯所说："早在塔利斯那里，灵魂已经是某种特殊的东西，某种和肉体不同的东西(他们认为磁石也有灵魂）；在安纳西门那里，灵魂是空气(如像在《创世纪》中一样）" (《自然辩证法》，人民出版社1955年版，第153页）。宋、尹和安纳西门一样把"神" ("精神"、"灵魂")看成"气"，因此在这一点上，他们和安纳西门一样没有离开唯物主义。

b.静观的认识论

宋、尹将老子的"少私寡欲"、"致虚静，守静笃"的理论加以发展，引导人们用"心"去客观地认识世界。他们说："人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼(《心术上》）。

他们认为，认识就是以"心""接物"，即用自己的感觉器官去反映客观事物。办法是"法其宫，开其门"。《心术》上解释说："宫者谓心也；心也者智之舍也，故曰宫。洁之者，去好恶也。门者，谓耳目也，耳目者所以闻见也。"所谓"法其宫"，就是去掉杂念；所谓"开其门"，就是用感官认识事物。如果人们"嗜欲充盈"，势必导致"目不见色，耳不闻声"，那就无法认识事物。

他们避免了老子带有神秘色彩的直观的认识论的缺点，进一步论证了"心"在认识中的作用。"心术"就是"心之行"，就是关于精神活动的原则的学说。其中心内容就是"虚一而静"，客观地认识事物。"虚"就是抛弃杂念，不受忧、乐、喜、怒、欲、利的干扰；"静"就是冷静观察；"一"就是聚精会神，心志专一。"专于意，一于心，耳目端，知远若近。" (《心术下》）总之，宋、尹"虚一而静"的实质就是抛弃人们认识事物的主观上的障碍，以达到客观认识事物的目的。

c.法治兼礼治的社会理想

宋、尹代表新兴地主阶级的利益，提出法治的观点，所谓"简物、小大、一道，杀戮禁诛谓之法。" (《心术上》）"法"是为保证封建秩序正常维持的。但是社会政治仍然得有"礼"，他们说："虚而无形谓之道；化育万物谓之德；君臣、父子、人间之事谓之义；登降、揖让、贵贱有等、亲疏有体谓之礼" (同上）这里的"礼"不同于孔子的"克已复礼"的"礼"。孔子的"礼"是周王朝的旧制度；宋、尹的"礼"是新兴地主阶级的新秩序。这样就构成了宋、尹法治兼礼治的社会理想。

宋、尹认为执法不能因人而异，"化物多者莫多于日月；民之所急莫急于水火。然而天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人在其法。" (《白心》）后来法家的"法不阿贵"的思想就是由此而引申的。

宋、尹还讲出"法"和"礼"之间的关系：义者，谓其各处其所宜也；礼者，因人之情，缘义之理而为之节文者也。故礼者谓有理也，理也者，明分以谕义之谓也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎道者也。法者，所以同出，不得不然者也。故杀J禁诛一之也。故事督乎法(《心术上》）。

在这里，可以看出，在他们看来，礼、法皆合乎理，由于道，只是表现形式不同而已。"礼"是"文"化，"法"是"武"化――强行统一秩序。"法律就是取得胜利、掌握国家政权的阶级的意志的表现。" (列宁语）

宋、尹还对老子无为而治的政治口号进行了改造，提出"君道无为，臣道有为"的政治主张，开创了法家政治的先河。

2.庄子的唯心主义和相对主义哲学

庄子(约公元前360-前280年），名周，战国时蒙人(今河南安徽交界处），道家学派的重要代表人物，世称"老庄哲学"。他和孟子同时，或略后一些，但他们大概没见过面。他除了和惠施经常往来，进行辩论外，朋友不多，门徒也有限。他在家乡曾一度当过管漆园的小官，可是不久就归隐了。他一生很穷，曾向监河侯借过米，有时靠编草鞋过活，他见魏王时，穿的是补了又补的衣服。《史记》记载，楚威王听说他有才干，派了两名使者，带了贵重礼物聘请他做相，他用"牲牛"作比，婉言谢绝，表示终身不愿做官，图个自由痛快。(见《史记.老庄申韩列传》）

其哲学思想反映在《庄子》一书中，尤其是内篇，集中反映出他的哲学思想。庄子从唯心主义的方向继承了老子的哲学思想，在生活逆境中寻求精神解脱，幻想出一个自我陶醉的精神境界。在哲学上则表现为唯心主义与相对主义。

a.从天道自然无为到宿命论

为了反对有一个万能的上帝，老子开始提出了物质性的"道"，认为"道"是事物的最后物质根源，又是事物的总规律，因而也不同于任何具体事物。

而庄子则作了唯心主义的解释。他在《大宗师》中说：夫道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老。在这里，庄子强调了"道"是脱离一切事物的神秘的精神。

庄子在反对上帝有意志、神的"能动"作用时，强调了"道"的自然无为、无知的特点，不失为一种反对宗教目的论的斗争的方式。但是这种宣扬天道无为的主张，摆脱了目的论，却陷入了宿命论。他说："知其不可奈何而安之若命，德之至也。" (《庄子.人间世》）又说："死生、存亡，穷达、富贵、贤不肖、毁誉，饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。" (《庄子.德充符》）在庄子看来，冥冥中决定一切的"命"是定数难逃的。荀子批评他"蔽于天而不知人" (《荀子.解蔽》）就是说他由老子的天道无为的自然观走向了唯心主义的宿命论。

b.从相对主义到虚无主义

庄子从人们的认识都有片面性、局限性这一事实出发，而加以提醒，要人们认识到事物的相对性质，是有其积极意义的。仅就这一点来说，庄子在认识论方面对中国哲学史是有贡献的，至少他从认识的主观能力、对象、是非标准各方面深刻地提出了问题，其深刻程度超过了以前和同代的哲学家。

就这一意义说，庄子丰富了中国哲学史上的认识论。但在认识论上，他从老子的"静观"、"玄观"方法出发，进一步发展到相对主义和虚无主义，则是错误的了。他在《齐物论》中说："天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子而彭祖为夭。"认为大小寿夭的差异，完全是由于比较而产生的，比如秋毫之末比它更小的东西来看，自然更大，而殇子比起短命的蝼蚁朝菌来，自然要算长寿的了。因而事物没有绝对的大小之分。泰山处于宇宙自然为小，彭祖比于永恒自然为夭。所以，他在《秋水》篇又说："以差观之，因其所以大而大之，则万物莫不大；因其所以小而小之，则万物莫不小。知天地之为米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。"

庄子就这样从"道"的高度来观察万物，结果一切成了绝然相对的，暂时的，"莫若以明"。由于庄子取消了对象的规定性，因而无法认识对象，于是也不去认识。推而广之，世上也本无是非，是非由成见造成。所谓"道隐于小成，言隐于荣华，故有儒、墨之是非。" (《庄子.齐物论》）这种相对主义的认识论显然是不对的。

从消极处世的态度出发，庄周还把人生看成梦幻："昔者庄周梦蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄而觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与。胡蝶之梦为周与。" (同上）列宁指出："把相对主义作为认识论的基础，就必然使自己不是陷入绝对怀疑论、不可知论和诡辩，就是陷入主观主义。"因为从相对主义出发，固然承认了我们知识的相对性，这是对的；但是它否定了知识的规定性，即相对稳定性，因而形成了诡辩。因此，"从赤裸裸的相对主义的观点出发，可以证明任何诡辩都是正确的。" (《列宁全集》）第14卷，人民出版社1957年版，第136页。）

c.无条件的精神自由

庄子的避世不仅是消极地对抗现实世界，而且会自我解脱，达到了无条件的精神自由境界。他在《逍遥游》中生动地描述了大鹏飞翔万里的自由境界，但是仍认为它"有待"，所以算不上绝对的"自由"。那么，真正的无条件的精神自由是什么境界呢？他回答说："至人无己，神人无功，圣人无名"，就可以达到绝对的精神自由。"至人"、"神人"、"圣人"是庄子认为理想人格的不同称谓。像这样的圣人，他不感到自己的存在(无己），自然也不会有什么积极建树(无功），因而也不会顾及别人的毁誉(无名），因而精神上是绝对自由的。

庄子又分析了人们通常所感到的现实生活的不自由，不外生死寿夭、富贵贫贱、得失毁誉这些客观原因。这些原因不外是自然现象与社会现象。庄子对前者采取虚无主义的态度，以精神性的道代替物质性的道，陷入唯心主义；对后者不去抗议，不去诅咒，而是一再宣扬无条件的精神解脱。在庄子看来，人间的一切苦恼，都是自寻出来的。只要能够解脱，就会自由自在了。

他在《大宗师》中描绘出一个近似神仙的"真人"形象："其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉，真人还"不知说(悦）生，不知恶死。其出不。，其入不距，然而往，然而来而已矣。"后来成了道教修炼的境界。

庄子思想中也有一些可珍贵的成分。他和老子一样，主张天道无为，否定神的主宰。所谓"人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。故曰：通天下一气耳。"这种死生气化的观点，具有朴素的唯物主义因素。他还认为一切事物都在发展变化之中："物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。"并且认为事物的变化是矛盾双方相互作用的结果。所谓"安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成"。"臭腐变化为神奇，神奇复化为臭腐。"

在思辩方面，他也有深入细致的观察与分析。《秋水》篇记载：庄子和惠施在濠梁上观鱼。庄子说："鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。"惠子说："子非鱼，安知鱼之乐？"庄子说："子非我，安知我不知鱼之乐？"庄子以其人之道，还治其人之身，终于驳倒了惠子"不知外物"的观点。因为在庄子看来，惠子既然能推断自身以外的庄子的心理活动，那么我庄周自然也可以了解鱼的心理活动。可见庄子思辩的缜密与敏捷。

总之，以老子为始祖，宋、尹和庄子为不同流派的道家哲学，是中国春秋战国时期的一个重要流派，菁芜杂糅，影响深远，值得认真研究。